«Не
оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого
исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодейстуй», «не убивай», «не кради», «не
лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове:
«люби ближнего твоего, как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак
любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:8-10). Возможно, это кому-то покажется
парадоксом, но данные слова принадлежат Павлу и отражают они самое существенное
в Торе — ее сакральную суть. Парадоксом может показаться потому, что известно
какие противоречия в трактовке дотрины гнозиса (учения Иисуса) имелись между
Павлом и Петром — главным наставноким гностической школы после смерти Иисуса.
Я слышал мнение, что сам Лютер готов был причислить к
апокрифам «Первое послание к коринфянам святого апостола Павла» лишь по той
причине, что в нем присутствует высказывание о любви как наиболее ценном
феномене в сравнении с верой и надеждой: «А теперь пребывают сии три: вера,
надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Более того, в том же
послании апостола Павла имеется очень важное указание на то, что духовные дары
без любви ничего не значат, а всякое доброе действие без любви не имеет никакой
пользы: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею то
я – медь звенящая, ил кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все
тайны, и имею всякое познание и всю веру, так-что могу и горы переставлять, а
не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на
сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:1-3). О
какой пользе здесь говорится? Конечно же, о пользе в делах личного спасения, о
пользе в стяжании Царствия Божия, о пользе на пути просветления.
Очевидно, Лютер был настолько увлечен обоснованием главного
тезиса своей доктрины о спасении верой, что не смог понять истинной сущности
другого феномена – любви, а также понять того значения, которое этот феномен
имеет в библейском повествовании. Ведь именно любовь явилась причиной творения
Богом человека, именно она явилась причиной спасения Богом человека, и именно
она явится главной причиной унаследования Царствия Небесного: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от
Бога, и всякий любящий рожден от Бога и любит Бога; кто не любит, тот не познал
Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог
послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В
том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в
умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы
должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел: если мы любим друг
друга, то Бог в нас пребывает и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы
пребываем в нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего. И мы
видели и свидетельствуем, что Отец
послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том
пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и
уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог
в нем. Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в
день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но
совершеннная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся
не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто
говорит: «я люблю Бога» , а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий
брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы
имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего»(1
Иоан.4:7-21).
Итак, главный источник любви – это Творец, потому что
Бог есть любовь. Но каковы основные
признаки любви? Мы уже отвечали на этот вопрос в более ранней книге «Искусство
любить». Поэтому сейчас изложим этот ответ в наиболее краткой форме.
Многие люди, в поисках ответа на поставленный выше
вопрос, придумывали свои теории любви, причем зачастую противоречащие друг
другу. Но оказывается, что все эти теории любви были всего лишь очередной
попыткой изобрести велосипед в то самое время, когда велосипед уже давно
изобретен. Сам Творец позаботился о том, чтобы люди не ломали головы в поисках
признаков истинной любви, дав нам знание об этом через своих пророков. Для нас
же наиболее ценними являются указания, переданные через апостола Павла: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует,
любовь не превозносится, не гордится, не
бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется
неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все
переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки
умолкнут, и знание упразднится»(1 Кор. 13:4-8).
Более того, в Послании к римлянам через того же
апостола Павла нам было передано более сокровенное знание – знание о смысле
человеческой любви: «Не оставайтесь должными никому
ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди:
«не прелюбодейстуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не
пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего,
как самого себя». Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение
закона» (Рим. 13:8-10).
Мы видим, таким образом, что истинным смыслом
человеческой любви, т.е. той целью, к которой она (любовь) обязательным образом
приводит, является исполнение закона, который был заповедан Богом еврейскому
народу через пророка Моисея. Многие верующие, зная данное положение вещей,
стремятся с безукоризненной педантичностью исполнять все заповеди этого закона,
но большинство из них, к огромному нашему сожалению, повторяют обычную
фарисейскую ошибку, думая, что подобное исполнение закона является лучшим
свидетельством их веры о доказательством их любви. Конечно же, исполнение закона
является лучшим свидетельством веры и доказательством любви, но только при
одном обязательном условии – если в душе человека присутствуют те качества
любви, о которых писал апостол Павел в Первом послании к коринфянам (1 Кор.
3:4-8). Мне довелось очень много видеть показной набожности (фарисейства),
когда, к примеру, люди, соблюдая субботу, собираются вместе и, под предлогом
изучения Библии, только и занимаются тем, что осуждают и порицают тех людей,
кто нарушает заповедь о субботе или сплетничают на какие-либо темы, связанные с
исполнением или нарушением Моисеева
закона. Причем они с таким воодушевлением и «любовью» занимаются этим
делом, что оказываются не в состоянии заметить собственного религиозного
цинизма и лицемерия, а самое главное – отсутствия в своих душах той любви, о
которой говорится в Библии, которую они так стремятся изучить.
Но наиболее распространенной формой цинизма, является
желание увидеть любовь в душе другого человека, нежели в своей собственной
душе. Иными словами, люди хотят быть любимыми, но не желают сами любить.
Подобное состояние нравственности я называю душевной близорукостью. Ведь этим
людям, по всей видимости, очень трудно будет понять одну элементарную истину:
для того, чтобы стать любимыми, необходимо самому научиться любить.
Многие люди, не найдя в мире такой любви, о которой
говорит апостол Павел, берут на себя смелость утверждать о том, что любви не
существует. Но ведь Иисус, который был мессией нагдядным образом нам доказал
обратное. И кроме него пример истинной любви
продемонстрировало огромное множество людей: это – и великие йоги Тибета, и
мусульманские суфии, и огромное количество христианских подвижников и святых.
Поэтому аргумент о том, что истинной любви не существует, на самом деле
оказывается не состоятельным. Вся проблема просто-напросто сводится к тому, что
большинство людей не умеют любить и не хотят учиться любить, ведь искусство
любви – это наивысшее искусство из всех искусств, когда-либо существовавших на
земле; это искусство истинных аристократов духа, которых на земле – считанные
единицы, и благодаря которым есть еще мир на земле; это искусство, которое
дается от Бога и которое дается Богом человеку только при одном обязательном
условии – наличии истинной веры в Него, которую апостол Павел называл «всеоружием
Божиим»: «Наконец, братия мои,
укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие,
чтобы вам можно было стать против козней диавольских; потому что наша брань не
против крови и плоти, но против начальств, против властей, против
мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите
всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злой и, все преодолевши,
устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню
праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего
возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и
шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякою
молитвою и прощением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом
со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:10-18).
Мы
уже указывали на то, что основным препятствием к просветлению является эгоизм.
Именно поэтому Тора является основной инструкцией и методикой ведущей к просветлению,
так как суть ее — научить человека любить, а для этого необходимо — победить
личный эгоизм. Именно Тора взращивает в человеке Человека и возводит его на
новый этап эволюции, который ожидает человека после окончательного
просветления, и который именуется в эзотерике обретением Царствия Небесного. Но
это — тема для отдельного разговора, к которому мы, возможно, вернемся в другой
книге.
Из книги А. Либиэра "Психология просветления".
|